Текст песни Буддийские мантры - Этно
0 чел. считают текст песни верным
0 чел. считают текст песни неверным
|
'Ом мани падме хум (также Ом мани пеме хум; санскр. ओम् मनि पदेम् हुम) — вероятно, одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны (особенно характерная для ламаизма), шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Зачастую её буквально переводят как «О! Жемчужина в цветке лотоса!». Мантра в особенности аcсоциируется с Шадакшари (Шестируким) — воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл. Смысл Эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих её слогов. Сама мантра редко интерперетируется в значении, обусловленном её буквальным переводом. В частности, Далай-лама XIV (Тензин Гьяцо) поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речей и разума Будды. Второе слово (мани — «жемчужина») соотносится с альтруистическим стремлением к просветлению, состраданием и любовью. Третье слово (падме — «цветок лотоса») соотносится с мудростью. Четвёртое слово (хум) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости. Традиционно данная мантра широко и часто цитируется тибетскими буддистами, так как, по их мнению, помогает пробудить природу Будды, которая, согласно Уттаратантре, содержится во всех созданиях.' "Вся вселенная подобна драгоценному камню или кристаллу, расположенному в центре моего сердца или в сердцевине лотоса, который есть я; он проявлен, он светится в моем сердце". Мантра, которую тибетцы произносят для блага других существ. На внешнем уровне этот "царь мантр" является призыванием бодхисаттвы Любящие Глаза (Ченрезиг или Авалокитешвара), соединенного сочувствия всех Будд, в то время как шесть слогов превращают шесть мешающих чувств в мудрость (привязанность и жадность имеют здесь одну и ту же первоприроду): Ом - преобразует гордыню и самомнение; Ма - ревность и зависть; Ни - привязанность и эгоистические желания; Пе - неведение и запутанность; Ме - жадность и алчность; Хунг - ненависть и злость. Смотрите также:
Все тексты Буддийские мантры >>> |
|
'Om Mani Padme Hum (also Om mani Peme hum; Skt. ओम् मनि पदेम् हुम) - probably one of the most famous mantras in Mahayana Buddhism (especially characteristic of Lamaism), the bodhisattva of compassion six-syllable mantra of Avalokiteshvara. Often, it is literally translated as "Oh! The jewel in the lotus! ". Mantra especially acsotsiiruetsya with Shadakshari (six-armed) - incarnation of Avalokiteshvara, and has a deep sense of the sacred.
The meaning of this mantra is endowed with a variety of meanings. They all boil down to explaining the meaning of the aggregate of its constituent sounds of sacred syllables. The very rare mantra interperetiruetsya in value due to its literal translation. In particular, the Dalai Lama XIV (Tenzin Gyatso) explains that the mantra represents purity of body, speech and mind of the Buddha. The second word (mani - "Pearl") is related to the altruistic aspiration to enlightenment, compassion and love. The third word (Padme - "Lotus Flower") is related to wisdom. The fourth word (HUM) represents the indivisibility of practice (method) and wisdom.
Traditionally, this mantra is widely and frequently cited Tibetan Buddhists, since, in their view, helps to awaken the Buddha nature, which, according to Uttaratantra be found in all creatures. '
& Quot; The whole universe is like a precious stone or crystal, located in the center of my heart or in the core of the lotus, which is I; He expressed, it glows in my heart & quot ;.
Mantra that Tibetans pronounced for the benefit of other beings. Externally, the & quot; the king of mantras & quot; an invocation of the Bodhisattva Loving Eyes (Chenrezig or Avalokiteshvara) connected compassion of all Buddhas, while six syllables converted six disturbing emotions into wisdom (attachment and greed have here the same pervoprirodu):
Om - converts pride and self-esteem;
Ma - jealousy and envy;
None - attachment and selfish desires;
Pe - ignorance and confusion;
Me - greed and avarice;
Hung - hatred and anger.
